小部经典一悟醒译

三集 第三品

七○(三、三、一)

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！我见成就身恶行，成就语恶行，成就意恶行，谤圣者，怀邪见，受邪见业之众生，身坏死后，生于无幸处、恶趣、堕处、奈落。诸比丘！实我说此，沙门婆罗门之任何者亦未曾闻。诸比丘！我见成就身恶行，成就语恶行，成就意恶行，谤圣者，怀邪见，受邪见业之众生，身坏死后，生无幸处、恶趣、堕处、奈落。诸比丘！实亦唯我完全知此，完全见，完全理解。诸比丘！我见成就身恶行，成就语恶行，成就意恶行，谤圣者，怀邪见，受邪见业之众生，身坏死后生无幸处、恶处、堕处、奈落。」世尊说此义，此处如是说：

「此处邪心谈邪语在身有为邪业者

短生学显甚+少为不善愚者身坏生奈落」

我闻世尊说此义。

七一(三、三、二)

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！我见成就身妙行，成就语妙行，成就意妙行，不非难圣者，怀正见，受正见业之众生，身坏死后，生善趣、天界。诸比丘！我实说此，沙门婆罗门之任何者亦未曾闻。诸比丘！我见成就身妙行，成就语妙行，成就意妙行，不非难圣者，怀正见，受正见业之众生身坏死后，生善趣天界。诸比丘！实唯我完全知此，完全见，完全理解。诸比丘！我见成就身妙行，成就语妙行，成就意妙行，不非难圣者，怀正见，受正见业之众生，身坏死后生善趣天界。」世尊说此义，此处如是说：

「此处正心谈正语在身有为正业者

多学为善短生涯贤者身坏生天界」

我闻世尊说此义。

七二(三、三、三)

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等为三出离界。何之为三？欲〔界〕，出离此为舍弃；色〔界〕，出离此为无色；所有存在者、已作者、依缘起者，出离此为灭尽。诸比丘！此等实为三出离界。」世尊说此义，此处如是说：

「欲界之出离知已越色界

勇猛者常触一切行之静

正见之比丘解脱在此处

贤者悟神明离世成牟尼」

我闻世尊说此义。

七三(三、三、四)

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！由色无色胜，由无色灭尽胜。」世尊说此义，此处如是说：

「入〔色〕界众生1停无色界者

不知有灭〔界〕唯知往他生

认识色〔界〕者2不停无色〔界〕

解脱灭界人成为舍死者

无漏正自觉身触不死界

离依舍依者无忧离染道」

我闻世尊说此义。

七四3(三、三、五)

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！世间有此等三儿存在。三之为何？为优生、随生、劣生。然则，诸比丘！优生儿为如何者？诸比丘！此处有儿童之父母，不归依佛，不归依法，不归依僧，不慎杀生，不慎不与取，不慎欲邪行，不慎嘘言，不慎饮谷酒及果酒之放逸行为，为犯戒成恶法者；对彼等之子为归依佛，归依法，归依僧，慎杀生，慎不与取，慎欲邪行，慎嘘言，慎饮谷酒及果酒之放逸行为，为具戒成善法者，诸比丘！如是实为优生儿。然则，诸比丘！随生儿为如何者？诸比丘！此处有儿童之父母，归依佛，归依法，归依僧，慎杀生，慎不与取，慎欲邪行，慎嘘言，慎饮谷酒及果酒之放逸行为，具戒，成就善法者；彼等之子亦为归依佛，归依法，归依僧，慎杀生，慎不与取，慎欲邪行，慎嘘言，慎饮谷酒及果酒之放逸行为。诸比丘！如是实为随生儿。然则，诸比丘！劣生儿为如何者？诸比丘！此处有儿童之父母，归依佛，归依法，归依僧，慎杀生，慎不与取，慎欲邪行，慎嘘言，慎饮谷酒及果酒之放逸行为，具戒，成就善法者；然而彼等之子不归依佛，不归依法，不归依僧，不慎杀生，不慎不与取，不慎欲邪行，不慎嘘言，饮谷酒及果酒之放逸行为，犯戒，成恶法者。诸比丘！如是实为劣生儿。诸比丘！于世间知此等三儿之存在。」世尊说此义，此处如是说：

「智者欲儿优随生不欲劣生损善家

世间儿等具信戒不吝成为美信士

如同清净之明月出于丛云之上端」

我闻世尊说此义。

七五(三、三、六)

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！于世间存有此等三者。三之为何？为旱魃者，一处降雨者，一切处降雨者。然则，诸比丘！如何人为旱魃者？诸比丘！于此，此种人对一切人非为施与者，〔即〕对沙门、婆罗门、贫民、旅人、乞食、饮物、衣服、乘物、华鬘、香油、香水、卧床、住居、灯明之不与者，诸比丘！如是之人为旱魃者。然则，诸比丘！如何之人为一处降雨者？诸比丘！于此，此种人对部份人为施与者，对部份人为非施与者，〔即〕对沙门、婆罗门、贫民、旅人、乞食、饮物、衣服、乘物、华鬘、香油、香水、卧床、住居、灯明之与者或不与者，诸比丘！如是之人为一处降雨者。然则，诸比丘！如何之人为一切处降雨者？诸比丘！于此，此种人向一切人施与，〔即〕对沙门、婆罗门、贫民、旅人、乞食、饮物、衣服、乘物、华鬘、香油、香水、卧床、住居、灯明之与者。诸比丘！于世间知有此等三者之存在。」世尊说此义，此处如是说：

「沙门婆罗门贫者与旅人

不施饭水食被拟恶旱魃

不施与某者某者则被施

贤者拟此人一地降雨者

总怜一切人约泽乞食人

觉悦与夸赞彼云多施与

雨云立升起严轰空降雨

霁晴路流水如浸高与低

此世之某者所为乃如斯

彼以法为集勉励得富时

正以饭与水将悦旅众生」

我闻世尊说此义。

七六4(三、三、七)

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！希求此三乐，智者应护戒。三之为何？谓与我名誉，智者应护戒；谓使我生富，智者应护戒；我身坏死后欲生天界，智者应护戒。诸比丘！希求此等三乐，智者应护戒。」世尊说此义，此处如是说：

「智者应护戒续求之三乐

彼得誉与富逝将乐天界

纵然不为罪如交已犯者

如将被疑罪更为生非难

所有已犯者如交为恶友

彼为如斯者共住实如斯

于交者交于触者触

染污之箭渎净箭束

智者如耀岩非是为恶友

吉祥草之叶人喜欲包鱼

草亦放恶臭亦似如交愚

然以叶之人欲包多揭罗

叶亦如放香亦似交贤者

是故善与恶自知叶笼中

智者交善人不与恶人交

恶被曳奈落善被导善趣」

我闻世尊说此义。

七七(三、三、八)

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此〔色〕身毁灭，识为染法，一切依着5为无常、苦、转变之法。」世尊说此义，此处如是说：

「知身之破识移易见畏依着知生死

最胜寂静克己者为待涅盘之时至」

我闻世尊说此义。

七八6(三、三、九)

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！世诸众生界相等、同类相亲往，谓劣习之众生，必交劣习众生7，8胜习之众生，必交胜习众生。诸比丘！虽于过去时，世诸众生界相等，同类相亲往，谓劣习之众生，必交劣习众生，胜习之众生，必交胜习众生。诸比丘！劣习众生，必交劣习众生，胜习众生，必交胜习众生。诸比丘！虽于现在时，世诸众生界相等，同类相亲往。劣习众生，必交劣习众生，胜习众生，必交胜习众生。」世尊说此义，此处如是说：

「由交杜下生不交则被芟

如枰木片者将沉于大海

营生虽正直将沈于懈怠

应避懈怠者远离无精进

禅思之圣者智者应共住」

我闻世尊说此义。

七九9(三、三、一○)

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等三法为导于有学之比丘之退失。三之为何？于此，诸比丘！有学之比丘有喜业，享乐业，耽于事业；有喜谈话，享乐谈话，耽于谈话事；有喜睡眠，享乐睡眠，耽于睡眠。诸比丘！此等三法为导于有学之比丘退失。此等三法为导于有学之比丘不退失。三之为何？于此，诸比丘！有学之比丘无喜业，无享乐业，无耽于事业；无喜谈话，无享乐谈话，无耽于谈话；无喜睡眠，无享乐睡眠，无耽于睡眠。诸比丘！此等三法为导于有学之比丘不退失。」世尊说此义，此处如是说：

「乐谈喜事业喜眠为不逊

如斯比丘者不得证菩提

然实无斯务不耽亦无夸

如斯比丘者得证正菩提」

我闻世尊说此义。

第三品

摄颂曰：

二见(七○、七一)出离(七二)、色(七三)、儿(七四)及旱魃拟(七五)，乐(七六)及断灭(七七)世(七八)，退失(七九)共为十。

注1最初之一行S.N.vol.I.P.131出于(汉译南传藏一三卷二二二页)。

2以下出于第五一经。

3本事经一二四(大正藏、一七卷六九四页)参照。杂阿含卷第三一(大正藏、二卷二二○~一页)有相当经。

4本事经一二二(同六九三页)参照。

5所谓「依着」(upadhi)指蕴依、烦恼依、行依、五欲乐依。

6本事经一一一(同六八九页)参照。

7倾向于五欲乐者(注释三二○页)。

8倾向于善出家者(同上)。

9本事经一二七(同六九四页)参照。

三集第四品

八○1(三、四、一)

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等有三不善寻思。三之为何？无轻蔑相应之寻思，利养、善称誉、名声相应之寻思，希求世利相应之寻思。诸比丘！有此等三不善寻思。」世尊说此义，此处如是说：

「亲富誉敬受拘泥与友共悦绊远离

舍种种物离童兽如斯比丘证菩提」

我闻世尊说此义。

八一(三、四、二)

「诸比丘！我见由恭敬而已被服〔慢心〕，使心消耗之众生，身坏死后，生于无幸处、恶趣、堕处、奈落。诸比丘！我见由不被恭敬事而已被服〔憎心〕，使心之消耗众生身坏死后，生于无幸处、恶趣、堕处、奈落。诸比丘！我见由恭敬、由不被恭敬，由彼之两者被服，使心消耗之众生，身坏死后，生于无幸处、恶趣、堕处、奈落。是故，诸比丘！实我说此，他之沙门或婆罗门无有说：『诸比丘！我见由恭敬已被服，使心消耗之众生，身坏死后，生于无幸处、恶趣、堕处、奈落。诸比丘！我见由不被恭敬事而已被服，使心消耗之众生，身坏死后，生于无幸处、恶趣、堕处、奈落。诸比丘！我见由恭敬、由不被恭敬，由彼两者已被服，使心消耗之众生，身坏死后，生于无幸处、恶趣、堕处、奈落。』是故，诸比丘！实我完全知、完全见、完全理解者，为如是说：『诸比丘！我见由恭敬而已被服，使心消耗之众生，身坏死后，生于无幸处、恶趣、堕处、奈落。诸比丘！我见由恭敬、由不被恭敬，由彼两者已被服，使心消耗之众生，身坏死后，生于无幸处、恶趣、堕处、奈落。』」

「续有被敬时又不被尊敬

虽依彼两者不动三昧入

入于彼三昧致密为胜观

悦者尽执着斯谓为善人」

八二2(三、四、三)

「诸比丘！于诸天中，时时生此等三种天声。三种为何？诸比丘！圣弟子之剃发、须，着黄衣，思将出家为无家时，彼之心专，诸比丘！于诸天中生天声：『此圣弟子已思与魔斗。』诸比丘！此于诸天中，时时生第一天声。复次，诸比丘！圣弟子住于相应，住于行七菩提分法修习时，彼之心专，诸比丘！于诸天中生天声：『此圣弟子开始与魔斗。』诸比丘！此于诸天中时时生第二天声。复次，诸比丘！圣弟子住于现法、自证通达，以尽无漏，无漏心解脱与慧解脱时，诸比丘！彼之心专，于诸天中生天声：『此圣弟子战捷，住于征服彼之战线。』诸比丘！此于诸天中时时生第三天声。实诸比丘！于诸天中成为生此等三种之天声。」

「我见战胜者自觉之弟子

诸天亦常誉业话将称赞

打胜死之军解脱无障碍

赞此气高者『汝已捷难捷』

实续有得彼诸天之称赞

如服死之力彼等将赞彼」

八三3(三、四、四)

「诸比丘！天子将殁天身时，显五前兆：『花鬘萎，衣服破，腋下汗流，体成丑，天子已不欣天之座』。依此，诸比丘！诸天知：『此天子将死』，而以三种语鼓舞之：『君！行于善趣，行于善趣而得善得，得善得君将成善安立。』」被如是言，有比丘如是白世尊言：「世尊！诸天称为善趣者，为何处耶？又世尊！诸天之称为善得者，为何物耶？又世尊！诸天称为善安立者为何事耶？」「诸比丘！唯人间界称为善趣者。为人得信如来所说之法与律，诸比丘！此为诸天称为善得者。而其信安立，根深定着，于世间沙门、婆罗门、天魔、梵天或由任何者坚固而无被舍去，诸比丘！此称为诸天之善安立者。」

「天子天身命终时诸天勉励三声起

君行与人亲善趣人得正法无上信

此外立信定生根克知正法命不摇

身断恶行语断恶意断恶行断言他

身善语善以为行以意为善不依身

由施依身为大福使他亦死入梵行

天子死时诸天知几度勉励天子行」

八四4(三、四、五)

「生于世间此三种人为多数人之利，为多数人之乐，为对世中之哀愍，为天人义乐而生。三之为何？诸比丘！于此，如来、应供、正自觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊出现于世。佛于始善、中善、终善开阐善法，说具义、具文、具法，明无比类完全清净梵行。诸比丘！此为生于世间之第一人，为多数人之利，为多数人之乐，为对世中之哀愍，为天人之义乐而生。复次，诸比丘！彼师之弟子有阿罗汉，尽诸烦恼，已无所作，舍重担，得自义利，离诸有结，依正智而为解脱。彼于始善、中善、终善，说具义、具文、具法，明无比类完全清净梵行。诸比丘！此为生于世间之第二人，为多数人之利，为多数人之乐，为对世中之哀愍，为天人之义乐而生。复次，诸比丘！彼师之弟子有有学者，多闻修道具戒行，彼于初善、中善、终善，说具文、具义、具法，明无比类完全清净梵行。诸比丘！此为生于世间之第三人，为多数人之利，为多数人之乐，为对世中之哀愍，为天人之义乐而生。实诸比丘！生于此世间此等三种人，为多数人之利，为多数人之乐，为对世中之哀愍，为天人之义乐而生。」

「师为世大仙从彼者心厚

有学者克学多闻且具戒

天人师三人与光与宣法

开不死之户诸人将尽绊

无上之导师示以攀寻道

善逝之教真成为苦之终」

八五5(三、四、六)

「诸比丘！应修不净观，汝等紧持出入息念于内心之前，就诸行住于无常观。诸比丘！若住不净观，则应于净界舍贪心，若贤持出入息念于内心之前，则由外无有碎寻思者，若对诸行住无常观，则舍离诸无明成为生诸明。」

「思身不净念呼吸诸行之静常熟见

正见比丘实解脱贤者离世成牟尼」

八六6(三、四、七)

「比丘入于法7、随法，有此随法8，如说明所谓此『入于法、随法』，彼唯续说法而不说非法，或唯继续法之寻思而不寻思非法之寻思，灭此两者而住于忍辱、正念、正知。」

「乐法欣法随念法顾法比丘持正法

若行立坐又亦卧9调整内心入安稳」

八七10(三、四、八)

「诸比丘！此等三不善寻思，为作诸闇黑者，不作〔慧〕眼者，作无智，慧尽者，碎〔恶〕之灭者，不资〔烦恼之〕寂灭者。三之为何？诸比丘！欲寻思作诸闇黑，不作慧眼者，作无智者，为慧尽者，碎〔恶之〕灭者，不资烦恼之寂灭者。诸比丘！恚寻思作诸闇黑者，不作慧眼者，作无智者，为慧尽者，碎恶之灭者，不资〔烦恼之〕寂灭者。诸比丘！害寻思作诸闇黑者，不作〔慧〕眼者，作无智者，为慧尽者，碎〔恶〕灭者，不资〔烦恼之〕寂灭者。实诸比丘！此等三不善寻思作诸闇黑者，不作〔慧〕眼者，作无智者，为慧尽者，碎〔恶之〕灭者，不资〔烦恼之〕寂灭者。诸比丘！此等三善寻思不作诸闇黑者，作〔慧〕眼者，作智者，增长慧者，不碎〔恶之〕灭者，资〔烦恼之〕寂灭者。三之为何？诸比丘！出离寻思不作诸闇黑者，作〔慧〕眼者，作智者，增长慧者，不碎〔恶之〕灭者，资〔烦恼之〕寂灭者。诸比丘！无恚寻思不作诸闇黑者，作〔慧〕眼者，作智者，增长慧者，不碎〔恶之〕灭者，资〔烦恼之〕寂灭者。诸比丘！无害寻思不作诸闇黑者，作〔慧〕眼者，作智者，增长慧者，不碎〔恶之〕藏者，资〔烦恼之〕寂灭者。然诸比丘！此等三善寻思不作诸闇黑者，作〔慧〕眼，作智者，增长慧者，不碎〔恶之〕灭者，资〔烦恼之〕寂灭者。」

「怀三善寻思更舍三恶者

彼静寻伺事如雨之除尘

寻思之静心彼入安稳道」

八八(三、四、九)

「诸比丘！此等有三内之污，内之敌，内之敌忾心，内之残忍性，内之反对性。三之为何？诸比丘！贪欲为内之污，内之敌，内之敌忾心，内之残忍性，内之反对性。诸比丘！瞋恚为内之污，内之敌，内之敌忾心，内之残忍性，内之反对性。诸比丘！愚痴为内之污，内之敌，内之敌忾心，内之残忍性，内之反对性。实诸比丘！此等有三内之污，内之敌，内之敌忾心，内之残忍性，内之反对性。」

「贪者招不义贪者心跳跃

由内心起畏而人不自觉

贪者不知义贪者不见法

贪已服人时有盲与闇黑

是故舍贪心应贪不贪者

由彼能舍贪如由莲落露

瞋心招不义瞋使心跳跃

由内心起畏而人不自觉

瞋者不知义瞋者不见法

瞋已服人时有盲与闇黑

是故舍瞋心应瞋不瞋者

由彼能舍瞋多罗果落枝

愚者招不义愚者心跳跃

由内心起畏而人不自觉

痴者不知义痴者不见法

愚已服人时有盲与闇黑

是故舍愚痴应痴不痴者

彼总断愚痴如日升于闇」

八九(三、四、一○)

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！由三恶法所征服，心消耗之提婆达多，难免永劫住于恶趣、奈落。三之为何？诸比丘！恶欲所征服，心消耗之提婆达多，难免永劫住于恶趣、奈落。诸比丘！恶友所征服，心消耗之提婆达多，难免永劫住于恶趣、奈落。且〔未达〕最上应作之事，仅依此世事11，又彼停止修习〔上人法〕12，功终于半13。实诸比丘！由此等三恶法所征服，心消耗之提婆达多，难免永劫住于恶趣、奈落。」世尊说此义，此处如是说：

「心怀恶欲者勿生任何世

如复为恶欲彼应知恶趣

彼提婆达多我闻谓智者

崇为修身者誉己高如焰

一切为懈怠彼恼佛如来

可怖阿鼻狱彼入四之门

以谓无恶业背反清静者

心污失恭敬只将触恶果

思将以毒瓶沾污大海人

以彼应不得实海较彼大

彼以恶言辞损害如来者

行正心善佛彼之言不及

智者作斯友一切应从彼

成道之比丘将成苦之灭

我闻世尊说此义。

第四品

摄颂曰：

寻思(八○)恭敬(八一)声(八二)，死(八三)世间(八四)不净(八五)，法(八六)闇黑所作(八七)，污(八八)提婆达多(八九)以上第四品，此等共为十。

注1本事经一二六(大正藏、一七卷六九四页)参照。

2本事经一三七(同六九八页)参照。

3杂阿含卷第二六见品三(大正藏、二卷六九三~四页)参照。

4本事经一三六(同六九七页)参照。

5本事经一三二(同六九六页)参照。

6本事经一二五(同六九四页)说尊重正法之点一致。

7在此处造名为法为九种之出世间法(四向、四果、涅盘)。彼法之随法为戒清净之前分修行之法(注释三五二页)。

8所谓「此有随法」为彼相应之自性、适当之自性(同上)。

9A,N,vol,II,P.14(出于汉译南传藏、一九卷二二页)。

10在本事经一○○、一○一于说同法数之点类似。

11指由不放逸之单禅智。

12指上人法。

13虽思未有义务然已为多义务为堕沙门法之失(注释三六五页)。

三集 第五品

九○1(三、五、一)

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等有三胜信。三之为何？诸比丘！于无足、二足、四足、多足、有色、无色、有想、无想、及非想、非非想之诸有情中，应供、正自觉者、如来宣说为胜者。诸比丘！信佛之人为信最胜者，更有信最胜之胜果。诸比丘！于有为、无为之诸法中，离贪宣说为最胜者。彼已离慢无渴、舍执着、断流转、尽爱、无贪灭尽之涅盘。诸比丘！信法之人为信最胜者，更信最胜之胜果。诸比丘！于诸僧伽众中，为四双者、八辈者如来之弟子僧伽，宣说为胜者。此世尊之弟子僧伽被尊敬、被恭敬、被供养、应被合掌，为世间无上之福田。诸比丘！信僧伽之人为信最胜者，更信最胜之胜果。实此等三之胜信。」世尊说此义，此处如是说：

「信最胜者知胜法无上应施信胜佛

无贪安静信胜法无上福田信胜僧

施与胜者增胜福胜寿色誉增悦力

贤人胜法与胜者为天或人悦胜果

我闻世尊说此义。

九一3(三、五、二)

「诸比丘！此最后之生活即为托钵。诸比丘！此托钵者，手持钵游行世间之谓，诸比丘！此贤善男子为〔胜〕义4而成行。不曾被王捕者5，不曾被盗贼拉致者6，不为负债〔而为出家者〕，不为怖畏〔而为出家者〕，不为生息〔增加气力〕而为者，不只如此，已使陷入生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼之苦者为灭苦者。是故，应知此无比类苦蕴之终。诸比丘！若出家之善男子而有切望，对欲而怀剧情，怀恚心，怀邪思，为放逸而无知解，不坚固，怀惑心，有自性根者，譬如，诸比丘！如火葬场之炬火，两端已燃，其中间涂粪，于聚落不为薪之用，于林间〔不为木材之用〕。同样，诸比丘！我为此说，此者〔一方〕为舍在家之享乐，而亦〔另一方〕未成满沙门之胜义。」

「世间人之乐恰舍沙门义

续被失弃舍如舍烧场火

破戒无惭者将食国之饭

灼热如火焰不外食铁丸」

九二(三、五、三)

「诸比丘！若比丘执和合衣之裳由后随行，将亦踏我足迹，彼若有切望，对欲怀剧情、怀恚心、怀邪思惟，放逸而无知解，不坚固，怀惑心，如有自性根，则彼由我，或我由彼相远。所以者何？诸比丘！彼比丘不见法，不见法者则不见我。诸比丘！若彼比丘虽住百由旬之处，彼若无切望，对欲不怀剧情，不怀恚心，不怀邪思惟，不放逸而为知解，坚固而为一境心，若有护根，则彼于我或我于彼相近。所以者何？诸比丘！彼之比丘见法，见法者则见我。」

「若彼虽随者大欲心颠倒

欲求由无欲清凉不清凉

贪婪由离欲更应见远离

解法善学法斯则为智者

如深池之底无欲者镇心

无欲者无欲清凉者清凉

离欲者离贪更应见接近」

九三(三、五、四)

「诸比丘！此等有三火。三之为何？为贪火、瞋火、痴火。实诸比丘！此等为三火。」

「贪之焰染欲烧人已麻痹

瞋之焰杀生〔烧〕怀恶心人

痴之焰烧迷不知圣法者

悦我身之人此等不知焰

奈落与傍生修罗恶鬼境

彼等被魔缚诸苦不得脱

日夜依法者正自觉之教

常由不净想消灭贪之焰

胜人以恩慈消灭痴之焰

以证所得慧〔消〕灭痴之焰

贤者消灭彼日夜不厌倦

无残越诸苦无残为圆寂

有识圣见者智者依正智

善知生灭者不行于后有」

九四(三、五、五)

「诸比丘！比丘应以种种方法考察，彼考察彼知解不流于外，〔不使颠倒〕，不安立于内，不取爱等，不怖未来，无有生老死之苦因。」

「断除七之绊7比丘切诱因

破彼生流转于彼无后有」

九五8(三、五、六)

「诸比丘！此等有三欲生。三之为何？为现欲、化乐〔欲〕、他化自在〔欲〕。实诸比丘！此等有三欲生。」

「有现在欲者向他受用欲

他化自在天与化乐诸天

智者于欲乐此处彼处有

天与人舍离断除一切欲

切爱喜执着切断难越流

无残为圆寂无残越诸苦

有识圣见者智者依正智

善知生灭法不行于后有」

九六(三、五、七)

「诸比丘！与欲之系缚相应，与有之系缚相应为再来者，彼归来此世之生。诸比丘！不被欲系缚之束缚，不与有之系缚相应为不还，彼不归来此世。诸比丘！不被欲系缚之束缚，不被有系缚之束缚为阿罗汉〔应供〕，有漏尽。」

「欲绊与生世两者缠众生

生死于轮回断欲未尽漏

缠绵于生世言为不还者

如是断轮回无慢与后有

能得漏尽者此世达彼岸」

第三诵品

九七(三、五、八)

「诸比丘！戒善、法善、慧善比丘，完全住于此法、律而可谓上人。然则，诸比丘！戒善比丘为如何？诸比丘！此处有有戒比丘住于波罗提木叉律仪之抑制，具足行与行处，对微细罪亦见畏，怀学学处。如是，实诸比丘！为戒善比丘。此为善于戒者。又法善者为如何？诸比丘！于此，比丘住于相应七菩提分法之修习行。如是，实诸比丘！为法善比丘。此为善于法者。又慧善者为如何？诸比丘！于此，比丘尽诸漏，于现法自以通知，住于实证，到达无漏心解脱、慧解脱。如是，实诸比丘！成为慧善比丘。如是戒善、法善、慧善者完全住于此法、律而言为上人。」

「身语意无恶言为善戒者

知惭之比丘善法达正觉

随念之比丘言为善法者

知苦舍此世言为善慧者

无漏之比丘无恼断轮回

一切世间闇言为皆舍者」

九八9(三、五、九)

「诸比丘！有此等二施，是财施及法施。诸比丘！此等二施中，法施为最胜。诸比丘！此等有二均分，为财均分及法均分。诸比丘！此等二均分中，法均分为最胜。诸比丘！此有二摄益，为财摄益与法摄益。诸比丘！此等二摄益中，法之摄益为最胜。」

「世尊宣均分胜施言无上

心静得胜觉智者常不祀

谈善逝之教闻者心安静

善逝教厚者可净彼胜的」(阿罗汉果为胜的)

九九(三、五、一○)

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！我识婆罗门依法证三明，非唯用口语。然诸比丘！我识婆罗门依法证三明，非唯用口语为何？10诸比丘！于此，比丘随念种种之宿住，譬如一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、几坏劫、几成劫、几坏成劫，我于彼处如是名、如是姓、为如是族，如是〔吃〕食，受如是苦乐，为如是寿限，彼由其处殁已，生于彼处，我于彼处如是名、如是姓、为如是族，如是〔吃〕食，受如是苦乐，为如是寿限，彼由彼处殁而生于此处，如是彼忆相状而随念种种宿住，此为彼证第一之明。无明灭而明生，闇黑拂而光明生，彼不放逸、勇猛如舍己而住时。复次，诸比丘！比丘以清净超人之天眼见众生之死、生、劣、胜、妙色、恶色、善趣、恶趣之业而知众生之生。实此等之众生成就身恶行，成就语恶行，成就意恶行，谤圣者，怀邪见，受邪见之业，彼等身坏死后，生于无幸处、恶趣、堕处、奈落。或实此等众生成就身妙行，成就语妙行，成就意妙行，不谤圣者，怀正见，受正见之业，彼等身坏死后，生于善趣、天界。如是以清净超人天眼……乃至知应众生……业而生，此为彼证第二明。无明灭而明生，闇黑拂而光明生，彼不放逸、勇猛，如舍己而住时。复次，诸比丘！比丘住于到达实证，于现法以自通知尽诸漏，无漏之心解脱、慧解脱，此为彼证第三明。无明灭而明生，闇黑拂而光明生，彼不放逸、勇猛，如舍己而住时。如是，我非唯用口语，依法识〔证〕三明婆罗门。」世尊说此义，此处如是说：

「非只唯口〔语〕随念为宿住

我知婆罗门天界恶趣知

种种宿住知天界恶趣见

或者得尽生神通为牟尼

三明婆罗门依此三之明

我非只唯口言彼为三明11」

我闻世尊说此义。

第五品

摄颂曰：

胜信(九○)与生活(九一)，和合(九二)火(九三)考察(九四)，生(九五)欲(九六)善(九七)施(九八)法(九九)，此等共为十。

三集终了

注1本事经一三五(大正藏、一七卷六九七页)，A.N.vol,II,P,34-5；vol,III,P.35-6(汉译南传藏、二○卷六二~六三页、同二一卷四○~四一页)参照。

2胜果(aggappatta)言于各众生类所生者证各为胜生为秀生，或证为胜生之出世间之道果而悦、欢喜、快乐(注释三七八页)。

3本事经九二(同六八二页)，中阿含一四○至边经(大正藏、一卷六四七页)，杂阿含卷第十(同二卷七一~二页)，S.N.vol.III,P.93(南传藏、一四卷)参照。

4Milindapanha,P.31说出家之目的同于说「般涅盘为我等之胜义(paramattha)」。

5食王之所有谓系于牢而逃走者怖王之捕缚而出家(注释三九一页)。

6谓为被贼拉致于森林将被杀时向贼约定出家，约定供养佛，约定与财之事而被许可而后出家(同上)。

7指爱、见、慢、忿、无明、烦恼、恶行之七系缚(somga)(注释三九一页)。

8本事经一一四(同六九○页)参照。

9本事经九七(同六八三页)惟说施。增一阿含卷第七、有无品三~五(大正藏、二卷五七七页)，A.N.volI.PP.91,92(南传藏、一七卷一四八、一四九页)参照。

10A.N.vol.I.P.164(汉译南传藏、一九卷二三七页),D.N.vol.I.P.825(汉译南传藏、六卷九一~九二页)参照。

11「宿住……为牟尼」S.N.vol.I.P.175(汉译南传藏、一三卷二九四页)DhammapadaV.423出自(本卷五五页)。「宿住……言为三明」A.N.vol.I.P.165；PP.167-8出自(同一九卷二三九页)。

四集

一○○(四、一)

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！我为净手之乞者，最后身之婆罗门，为无上之内科医、外科医。汝等为我实子，由口生、由法生，依法为法之后继者，非财之后继者。诸比丘！此等有二施，为财施及法施。诸比丘！此等二施中，法施为最胜。诸比丘！此等有二均分，有财均分及法均分。诸比丘！此等二均分中，法均分为最胜。诸比丘！此等有二摄益，为财摄益及法摄益。诸比丘！此等二摄益之中，法摄益为最胜。诸比丘！此等有二供养，为财供养及法供养。诸比丘！此二供养中，法供养为最胜。」世尊说此义，此处如是说：

「一切有类如来愍法之供养为不惜

有之彼岸人天到有情归命于如来」

我闻世尊说此义。

一○一1(四、二)

「诸比丘！此等四为琐物而易得，且此等为无诃责者。四之为何？衣之粪扫衣为琐物而易得，且此为无诃责之物。诸比丘！食物之饭团为琐物而易得，且此为无诃责之物。诸比丘！坐卧树下为琐物而易得，且彼为无诃责之物。诸比丘！作家畜之尿为药品是琐物而易得，且为无诃责之物。实诸比丘！此等之四为琐物而易得，且彼为无诃责之物。是故，诸比丘！比丘依琐物且易得之物而满足，我谓此为沙门分。」

「不恶琐琐易得物衣食卧药心满足

就此四物心离苦快乐之敌无能击

比丘知足不放逸沙门保法应修者」

一○二(四、三)

「诸比丘！我说知者、见者有有漏之尽，非不知者，非不见者。然诸比丘！于知何者、见何者有有漏之尽？诸比丘！此为苦！知者见者为尽有漏者。诸比丘！此为苦之因，知者见者为尽有漏者。诸比丘！此为苦之灭尽，知者见者为尽有漏者。诸比丘！此为到苦灭尽之道，知者见者为尽有漏者。实诸比丘！如是知者见者有有漏之尽。」

「勤学有学者能行直道者

灭尽〔烦恼〕上知根第一智

更知解脱者胜有解脱智

尽世离轮回生智于漏尽

放任懈怠者无智为愚者

一切绊离脱不能到涅盘」

一○三(四、四)

「诸比丘！任何之沙门或婆罗门若『此是苦』不如实知，『此是苦因』不如实知，『此是苦之灭尽』不如实知，『此是到苦灭尽之道』，亦不如实知。诸比丘！我不以彼等为沙门或婆罗门，于诸沙门中不思为沙门，于诸婆罗门中不思为婆罗门，且命终之时，于现法彼等不能以自通知沙门之义、婆罗门之义2，未到达实证。是故，实诸比丘！如何之沙门婆罗门若如实知此是苦，如实知此是苦之因，如实知苦之灭尽，如实知苦灭尽之道，诸比丘！以彼等为沙门或婆罗门，且于诸沙门中思为沙门，于诸婆罗门中思为婆罗门，且命终之时，于现法彼等以自通知沙门之义、婆罗门之义，住于到达实证。」

「不知苦与苦之因何处皆苦无不现

又复不知苦灭道心慧解脱遗失者

不得根绝生老到虽然知苦与苦因

何处皆苦无遗者又知苦灭之行道

能持心慧解脱者不到生老得根绝」

一○四(四、五)

「诸比丘！具足戒，具足定，具足慧，具足解脱，具足解脱智见之比丘为说谕者、教授者、说示者、训诫者、使感动者、使满足者、正法完全说明者。是故，诸比丘！我告如是比丘众所闻之事甚为有益，又诸比丘！我告近如是比丘众甚为有益，诸比丘！我告侍斯比丘众甚为有益，又诸比丘！我告随念斯比丘众甚为有益，又诸比丘！我告模仿斯比丘众甚为有益。所以者何？诸比丘！对斯比丘众奉仕尊敬扈从者，若戒蕴虽未圆成，则修习至圆成；若定蕴虽未圆成，则修习至圆成；若慧蕴虽未圆成，则修习至圆成；若解脱蕴虽未圆成，则修习至圆成；若解脱智见蕴虽未圆成，则修习至圆成。如是，诸比丘！彼等言为教师，言为商主，言为离过患，言为灭闇者，言为与明者，言为荣光辉耀者，言为放光彩者，言为揭炬火者，言为与光者，言为圣者，言为具眼者。」

「心镇气高正生者知因而知悦之生

照辉正法放光辉与光与明贤伶俐

为具眼者离过者持有正智实闻法

贤者深知生之灭不往后有离生死」

一○五(四、六)

「诸比丘！比丘生起渴爱3处，此等为四爱生起之因。四之为何？诸比丘！比丘因衣服生起渴爱处。或诸比丘！比丘因团饭生起渴爱处。或诸比丘！比丘因坐卧处生起渴爱处。或诸比丘！因此处之有，彼处之有，比丘生起渴爱处。」

「4爱为第二者长时有流转

此处彼处有不超轮回有

于爱生之时能知此过患

无爱心不执比丘将游行」

一○六5(四、七)

「诸比丘！于家父母，被子等尊敬，彼等之家同于梵天之家。诸比丘！于家父母被子等尊敬，彼等之家同于古天人之家。诸比丘！于家父母被子等尊敬，彼等之家同于先师之家。诸比丘！于家父母被子等尊敬，彼等之家同于应受崇拜者之家。诸比丘！所谓梵天者，此乃父母之谓。诸比丘！所谓古天人者，此乃父母之谓。诸比丘！所谓先师者，此乃父母之谓。诸比丘！所谓应受崇拜者，此乃父母之谓。所以者何？诸比丘！父母是子等大照顾者、保护者、养育者、引导此世者。」

「梵天与先师家庭之父母

子等应供养爱愍子孙者

如此实智者饮食与衣床

涂身与沐浴以之清洗足

归命于父母应与施恭敬

智者为如此以之事父母

为世所称赞逝将乐天上」

一○七(四、八)

「诸比丘！婆罗门及居士为卿等之大援助者，彼向卿等供养衣服、团饭、坐卧处、疾病之药品道具等，诸比丘！虽然卿等亦为婆罗门及居士之大援助者。不论如何？初善、中善、终善指示彼等之法，具义、具文使知无比类圆满清净之梵行。如是，诸比丘！相互支持和合，将横断瀑流，为正灭苦而住梵行。」

「有家与无家互相合支持

无此之安逸为悟正法者

住家衣资具由有家者济

危害之避难由无家者受

有家在家者善逝为凭借

信阿罗汉者圣慧入三昧

于是应修法往至善趣道

乐往天界者怀望自成悦」

一○八(四、九)

「诸比丘！若比丘众欺瞒、任性、多言、虚伪、不为专心处者，诸比丘！此非我比丘。诸比丘！彼比丘由此离法、律，又诸比丘！彼比丘于此之法、律不增长、发达、开发。然，实诸比丘！不欺瞒、不多言、贤慧、不任性，为专心处之比丘，诸比丘！彼等实是我比丘僧。诸比丘！彼比丘僧不离此法、律，诸比丘！彼比丘僧于法、律达增长、发达、开展。」

「诈顽喧虚伪高傲不专心

正自觉者示于法不进步

不诈无骚贤不顽为专心

正自觉者示于法为进步」

一○九(四、一○)

「诸比丘！犹如人于河流乐气嬉气前行时，岸边站立之具眼者曰：「君！君何故从河流乐气嬉气前行耶？此河之下有波、有涡、鳄鱼栖、夜叉栖、河下有湖水，君！君至其处，死或可受死等之苦。」彼时，诸比丘！彼人闻彼之声，以手足横断水流〔而出〕。实诸比丘！我说此譬喻欲为教之义。此为如斯之义：诸比丘！所谓河流，即此爱之谓。诸比丘！所谓乐气嬉气，即此六内处之谓。诸比丘！所谓河下之湖水，即此五下分结之谓。诸比丘！所谓有波，即此忿与绝望之谓。诸比丘！所谓有涡，即此五欲乐之谓。诸比丘！所谓鳄鱼栖、夜叉栖，即此女人之谓。诸比丘！所谓横断流，即此出离之谓。诸比丘！所谓手足横断水流，即此精进努力之谓。诸比丘！所谓立于岸边之具眼者，即此如来、应供、正自觉者之谓。」

「如舍诸欲苦与共来世将有静安宁

心解脱者有正智到处解脱触涅盘

住于梵行识6〔四谛〕识世之终到彼岸」

一一○7(四、一一)

「诸比丘！比丘若步行时，生欲寻思、瞋寻思、害寻思，诸比丘！若比丘怀彼不断、不拂、不除、不灭，诸比丘！如斯比丘虽步行亦言为无勤、无愧、因循、常为懒怠，缺精进者。诸比丘！比丘若立时，生欲寻思、瞋寻思、害寻思，诸比丘！比丘若怀彼不断、不拂、不除、不灭，诸比丘！如斯比丘虽立亦言为无勤、无愧、因循、常为懒怠，缺精进者。诸比丘！比丘若坐时生欲寻思、瞋寻思、害寻思，诸比丘！比丘若怀彼不断、不拂、不除、不灭，诸比丘！如斯比丘虽坐亦言为无勤、无愧、因循、常为懒怠，缺精进者。诸比丘！醒卧之时，比丘生欲寻思、瞋寻思、害寻思，诸比丘！比丘若怀彼不断、不拂、不除、不灭，诸比丘！如斯比丘虽醒卧亦言为无勤、无愧、因循、常为懒怠，缺精进者。然则，比丘若步行时生欲寻思、瞋寻思、害寻思，诸比丘！比丘若不怀彼，以断、拂、除、灭之，诸比丘！如斯比丘虽步行亦言为热心、知愧、相续、常勤精进、果断者。诸比丘！若立时，生欲寻思、瞋寻思、害寻思，诸比丘！比丘若不怀彼，以断、拂、除、灭之，诸比丘！如斯比丘虽立亦言为热心、知愧、相续、常勤精进、为果断者。诸比丘！比丘若坐时生欲寻思、瞋寻思、害寻思，诸比丘！比丘若不怀彼，以断、拂、除、灭之，诸比丘！虽坐亦言为热心、知愧、相续、常勤精进、为果断者。诸比丘！若卧醒时，生欲寻思、瞋寻思、害寻思，诸比丘！比丘若不怀彼，以断、拂、除、灭之，诸比丘！如斯比丘虽卧醒亦言为热心、知愧、相续、常勤精进、果断者。」

「亦行亦立亦坐亦卧

基于恶家怀寻思者

入于恶道已痴且弱

比丘不胜不证菩提

亦行亦立亦坐亦卧

止寻思者乐寻思止

入于善道已智且强

比丘已胜证大菩提」

一一一8(四、一二)

「诸比丘！住具足戒，具足波罗提木叉，住调御波罗提木叉律仪，具足行与行处，虽对微细罪亦见怖畏，应学自学处。诸比丘！住具足戒，住调御波罗提木叉律仪，具足行与行处，虽对微细罪亦见怖畏，对学自学处者，诸比丘！此上当有何所作。诸比丘！若步行时，比丘已灭贪欲，已灭瞋恚，已灭惛沈、睡眠，已灭掉举、恶作，已舍疑，为勤精进而为正直，念安立而不惑乱，身静然而不粗暴，心专心成一境，诸比丘！如斯比丘虽立亦言为热心、知愧、相续、常勤精进，为果断者。诸比丘！比丘若立时已灭贪欲，已灭瞋恚，已灭惛沈、睡眠，已灭掉举、恶作，已舍疑，勤精进而为正直，念安立而不惑乱，身为静然而不粗暴，心专心成一境，诸比丘！如斯比丘虽立亦言为热心、知愧、相续、常勤精进，为果断者。诸比丘！比丘若坐时已灭贪欲，已灭瞋恚，已灭惛忱、睡眠，已灭掉举、恶作，已舍疑，勤精进而为正直，念安立而不惑乱，身静然而不成粗暴，心专心成一境，诸比丘！如斯比丘虽坐亦言为热心、知愧、相续、常勤精进，为果断者。诸比丘！比丘若卧醒时已灭贪欲，已灭瞋恚，已灭惛忱、睡眠，已灭掉举、恶作，已舍疑，勤精进而为正直，念安立而不惑乱，身静然而不成粗暴，心专心成一境，诸比丘！如斯比丘虽卧醒亦言为热心、知愧、相续、常勤精进，为果断者。」

「若为步伫与坐卧〔肢〕可屈伸比丘心

进于前横后地时五蕴之法见生灭

如此笃境静直常学心为心静直常学

如斯比丘谓断除被人称为果断者」

一一二9(四、一三)

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！如来完全自觉世间，如来为离世间者。诸比丘！如来完全自觉世间因，如来是舍世间因者。诸比丘！如来完全自觉世间灭，如来实证世间之灭者。诸比丘！如来完全自觉世间灭之道，如来修至世间灭之道者。诸比丘！如来完全已自觉与天俱、魔俱、梵天俱、沙门婆罗门之族俱、天及人俱，对世间能见、能闻、能思、能识、能达、能遍求、能回想、能思考，故言为如来。又诸比丘！如来由完全自觉为无上正等觉之夜，至般涅盘于无余依涅盘界之夜，于此之间已说一切法语为如而非不如，故言为如来。诸比丘！如来说如、行如；行如，彼之为如说。是故说如，彼之行如；行如，彼之说如，故言为如来。诸比丘！如来与天俱、魔俱、梵天俱、沙门婆罗门之族俱、天与人俱，于世间为征服者、非被征服者，见一切之权威者，故言为如来。」世尊说此义，此处如是说：

「一切世间为如实遍知一切之世间

已由一切世间离一切世间无比者

贤者世间胜一切脱离一切世间累

彼为最上之寂止彼悟无畏之涅盘

一切无恼尽有漏切断轮回此之佛

一切之业已得亡灭尽烦恼为解脱

此之应供无上佛演说胜法狮子吼

与天俱世转梵轮天与人信佛之教

御者中之优御者隐者中之寂静仙

解脱中之最上者度脱中之最胜者

群行归命大无畏与天俱世无等者」

我闻世尊说此义。

四集终了

摄颂曰：

婆罗门(一○○)四(一○一)知(一○二)，沙门(一○三)戒(一○四)爱(一○五)梵(一○六)，大之援助者(一○七)欺骗(一○八)与诸人(一○九)，步行(一一○)具足(一一一)世(一一二)，此等为十三。在于如是语经为一一二经。

注1A,N.vol.II.PP.26-7(汉译南传藏、二○卷四九~五○页)参照。

2所谓「沙门之义」，称为沙门之意义，云为四沙门果之意。所谓「婆罗门之义」为与彼为同义语。又所谓「沙门之义」四圣道，所谓「婆罗门之义」言为四圣果(注释四三一页)。

3uppajjamana为uppajjanasila(注释四三七页)。

4同于第一五经之偈。

5A.N.vol.I.P.132；vol.II.P.70(汉译南传藏、一九卷一九二页、同二卷一一八页)参照。

6A.N.vol.II.P.6(同一八卷一○页)参照。

7A.N.vol.II.PP.13-14(同二二~四页)参照。

8A.N.vol.II.PP.14-15(同二五~六页)参照。

9A.N.vol.II.PP.23-24(同四二~四页)，中阿含世间经(大正藏、一卷六四五页)参照。